Faire le deuil du sujet souverain

Comme toutes les évidences, y compris celles qui font qu’un mot « désigne une chose » ou « possède une signification » (donc y compris les évidences de la « transparence » du langage), cette « évidence » que vous et moi sommes des sujets – et que ça ne fait pas problème – est un effet idéologique, l’effet idéologique élémentaire. (Althusser 1970)

Un des objectifs théoriques de mon travail de thèse est de travailler à l’articulation entre études de genre, théories féministes et analyse du discours. J’ai été étonnée, pendant la phase d’élaboration de mon projet de thèse, de découvrir que cette articulation ne s’était presque pas faite. Après tout, l’AD s’est constituée à partir de corpus politiques, et même si cela a beaucoup évolué (dans la lignée d’une dépolitisation de l’université), ces origines politiques restent inscrites, en quelque sorte, dans son ADN théorique.

Je n’ai pas vraiment d’explication à cela, mais je voudrais suggérer une piste de réflexion, qui occupe une place importante dans mon travail. L’articulation que je me propose (avec d’autres) d’établir serait compliquée par d’apparents conflits voire incompatibilités théoriques; je pense spécifiquement aux conceptions du sujet qui traversent et fondent l’AD d’un côté, et le discours féministe de l’autre (savant et non-savant). J’ai rencontré ce problème pour la première fois au sujet de la notion de mansplaining, puis en tentant une étude de « l’affaire Orelsan ». Le mansplaining est défini, dans le discours féministe, comme le fait, pour un homme, d’expliquer quelque chose de façon condescendante à une femme, sans se préoccuper de vérifier quelles sont ses connaissances sur le sujet – et en partant généralement du principe qu’elle n’y connaît rien. On voit la portée polémique du terme; j’ai essayé, pour une communication, d’en faire une analyse linguistique, en le situant par rapport à plusieurs théories féministes concernant la reproduction des rapports de genre dans et par le langage. C’est à ce niveau-là que s’est posée (plus tard, parce que je n’en ai pas eu conscience tout de suite) la question de la conception du sujet parlant qui animait un tel concept. Dans le cas de l’affaire Orelsan, j’ai retrouvé cette question à travers celle de la responsabilité attribuée à Orelsan pour la violence de certains de ses textes, question qui a été posée à plusieurs reprises dans un cadre juridique.

Je reviens sur ces deux exemples en fin de billet; je présente d’abord quelques éléments théoriques permettant de situer le problème.

Conceptions du sujet et généalogies théoriques en AD

La conception du sujet qui anime l’AD dite française est essentiellement issue de deux généalogies apparemment distinctes, mais qui se rejoignent en fait dans la personne d’Althusser.

D’un côté, l’héritage psychanalystique et la « blessure narcissique » infligée au sujet par Freud (1933). La psychanalyse s’inscrit en effet dans un paradoxe, avec d’une part la mise en lumière de fonctionnement psychique et, d’autre part, le constat que « la vie instinctive de la sexualité », par exemple, « ne saurait être complètement domptée en nous », « que les processus psychiques sont en eux-mêmes inconscients, et ne deviennent accessibles et subordonnés au moi que par une perception incomplète et incertaine ». Or ce savoir revient à affirmer, écrit Freud, que « le moi n’est pas maître dans sa propre maison ».

De l’autre, l’ancrage marxiste, avec ses notions centrales d’aliénation et d’assujettissement. Mais en relisant Marx, et dans sa tentative d’élaborer une théorie de l’idéologie, Althusser s’appuie sur Freud; pour Paveau 2009,

« la notion d’idéologie chez Althusser nait dans et de la psychanalyse, dans les Lettres à Diatkine (Althusser 1993 [1966]), bien avant l’article de 1970 sur les AIE qui en donne la formulation finale. L’inconscient marche à l’idéologie, écrit L. Althusser, c’est son carburant. »

Althusser critique les conceptions naïves du sujet empirique, exerçant sa liberté en toute conscience; il met au jour la place centrale de la catégorie du sujet dans l’idéologie et le processus par lequel, écrit-il, « l’idéologie interpelle les individus en sujets », qui agissant « en tant qu’ils sont agis ». Il met donc à mal ce qu’il appelle « l’évidence première » de cette catégorie de sujet, qu’il décrit comme étant un effet idéologique.

« Comme le disait admirablement Saint Paul, c’est dans le « Logos », entendons dans l’idéologie, que nous avons « l’être, le mouvement et la vie ». Il s’ensuit que, pour vous comme pour moi, la catégorie de sujet est une « évidence » première (les évidences sont toujours premières) : il est clair que vous et moi sommes des sujets (libres, moraux, etc.). Comme toutes les évidences, y compris celles qui font qu’un mot « désigne une chose » ou « possède une signification » (donc y compris les évidences de la « transparence » du langage), cette « évidence » que vous et moi sommes des sujets – et que ça ne fait pas problème – est un effet idéologique, l’effet idéologique élémentaire. C’est en effet le propre de l’idéologie que d’imposer (sans en avoir l’air, puisque ce sont des « évidences ») les évidences comme évidences, que nous ne pouvons pas ne pas reconnaître, et devant lesquelles nous avons l’inévitable et naturelle réaction de nous exclamer (à haute voix, ou dans le « silence de la conscience ») : « c’est évident ! C’est bien ça ! C’est bien vrai ! » » (Althusser 1976 [1970] 

Ce passage renvoie d’ailleurs à une note intéressante, qui est aussi une pique à l’adresse des « linguistes et ceux qui appellent au secours la linguistique à différentes fins », qui « achoppent souvent sur des difficultés qui tiennent à ce qu’ils méconnaissent le jeu des effets idéologiques dans tous les discours – y compris les discours scientifiques eux-mêmes. » L’analyse du discours a largement entendu cette critique et s’est attelée à la tâche, même si le discours scientifique semble être singulièrement resté hors de son champ de vision. Cette « théorie de l’idéologie » dont Althusser pose les jalons exerce en effet une influence cruciale sur Michel Pêcheux et l’AD française en général.

Il faut également faire la part du dialogue entre l’AD et Foucault, sur les étapes duquel je ne m’attarde pas, pour me concentrer sur la simultanéité de leurs critiques du sujet empirique et de leurs objectifs théoriques. Dans L’ordre du discours, sa leçon inaugurale prononcée au Collège de France en 1970 et publiée en 1971, Foucault évoque en détail les « grandes procédures d’assujettissement du discours » et du sujet parlant. Il s’attarde notamment sur la doctrine, qui est décrite de façon fameuse comme effectuant un double assujettissement, des sujets parlants aux discours et des discours au groupe des individus parlants (1971: 45). Il critique la prédominance de certains thèmes de la philosophie qui auraient concouru à cet assujettissement, notamment le thème du « sujet fondateur »:

« Le sujet fondateur, en effet, est chargé d’animer directement de ses visées les formes vides de la langue; c’est lui qui, traversant l’épaisseur ou l’inertie des choses vides, ressaisit, dans l’intuition, le sens qui s’y trouve déposé; c’est lui également qui, par-delà le temps, fonde des horizons de significations que l’histoire n’aura plus ensuite qu’à expliciter, et où les propositions, les sciences, les ensembles déductifs trouveront en fin de compte leur fondement. » (1971: 49)

L’étape suivante, et cruciale, pour l’élaboration d’une théorie du sujet parlant en AD, se produit au tournant des années 1980 avec Jacqueline Authier-Revuz qui, selon les termes de Paveau 2008, fait « entrer la division du sujet dans la théorie de l’énonciation ». Par opposition, là aussi, à une conception naïve du sujet de l’énonciation, « face à la prétention — spontanée ou reconduite sur le plan théorique — du sujet à être source autonome d’un sens qu’il communique par la langue », elle explique que « des approches théoriques diverses ont mis à jour que toute parole est déterminée en dehors de la volonté d’un sujet, et que celui-ci « est parlé plutôt qu’il ne parle » (1984: 99). Authier met en évidence les failles du sujet et l’hétérogénéité constitutive à la fois de celui-ci et du discours. S’appuyant, pour le versant linguistique, sur l’interdiscours théorisé notamment par Pêcheux et sur le dialogisme bakhtinien, elle fait aussi le choix d’un recours explicite à des approches non-linguistiques qui ont « mis irréversiblement à mal les évidences narcissiques du sujet source et maître de son dire » (1984: 98). Plus précisément, elle intègre « l’approche du sujet et de son rapport au langage permis par Freud et sa relecture par Lacan » dans sa théorie de l’hétérogénéité.

Et les féministes dans tout ça?

La théorie féministe s’est très vite intéressée au langage et à son rôle dans la perpétuation de la domination masculine. L’ouvrage classique sur ce sujet, bien que daté, est Man Made Language de Dale Spender (1981). L’idée est de se libérer d’un langage et d’une vision du monde identifiés comme ceux de l’oppresseur, cette libération passant par des procédés linguistiques divers (resémantisation, néologisation, nomination d’expériences spécifiques…). Depuis les années 1980 se développent dans les pays anglo-saxons un champ de recherches sur les rapports entre genre et langage. Je ne rentrerai pas dans les détails, mais je constate que les théorisations de ces rapports sont variées, et parfois contradictoires. Ainsi, pour Tannen 1991, qui s’inscrit dans le modèle des « deux cultures », il existerait entre les hommes et les femmes des difficultés de communication qui seraient liées au fait que ces groupes développeraient des « cultures » langagières différentes, du fait de leur socialisation différenciée. Cette approche est critiquée par des universitaires féministes comme Mary Crawford ou Deborah Cameron, qui reprochent à Tannen d’ignorer 1) les raisons de l’existence de ces deux « cultures » 2) l’existence d’une asymétrie fondamentale et de rapports de pouvoir dans les discours des différents groupes sociaux.

Il me semble que dans tous ces débats, la question sous-jacente mais rarement formulée est celle de la conception du sujet parlant. Doit-on considérer le mansplaining, dans une visée pragmatique, comme une stratégie discursive, une stratégie par conséquent mise en place par les locuteurs? Quelle place accorder à la catégorie du genre dans l’étude des interactions hommes-femmes, et comment envisager la reproduction de ce rapport de pouvoir au niveau individuel et interactionnel? Dans le cas d’Orelsan, doit-on considérer les locuteurs comme responsables de leurs énoncés (Moirand 2006), et dans quelle mesure? On reconnaît à certaines de ses chansons un pouvoir de blesser et de nuire; où se situe ce pouvoir? Dans la profération? Dans les mots, qui transporteraient avec eux un potentiel injurieux? Dans un sujet parlant identifié comme responsable de son discours?

Judith Butler (2004) met au jour, dans des théories féministes, antihomophobes et antiracistes mainstream, la résurgence d’un sujet maître en sa demeure qu’on croyait pourtant désamorcé depuis longtemps. Elle arrive à ce constat à travers l’analyse des discours violents et des discours qui l’entourent; plus particulièrement, elle s’intéresse à une conception de la dimension performative du langage qui sous-tend la reconnaissance du pouvoir négatif de blesser, pouvoir reconnu au discours violent. Butler demande: « Est-il justifié de faire du sujet l' »origine » et la « cause » des structures racistes, et a fortiori du discours raciste lui-même? » (2004 [1997] : 116) Elle souligne que certaines analyses des discours de haine, en cherchant à saisir les rapports de domination entre individus socialement situés qui s’opèrent à travers le langage, attribuent à ce dernier le pouvoir de « réinvoquer » et « réinscrire » un rapport structurel de domination (2004 [1997] : 39). Le discours aurait donc le pouvoir de décréter et perpétuer la domination, d’accomplir la subordination sociale des groupes concernés.

Elle voit donc là une « résurrection fantasmatique » du sujet:

« La disparition historique de l’organisation souveraine du pouvoir semble occasionner le fantasme de son retour – un retour dont je soutiens qu’il a lieu dans le langage, à travers la figure du performatif. L’accent mis sur le performatif opère la résurrection fantasmatique du pouvoir souverain dans le langage : le langage devient ainsi le site déplacé de la politique et ce déplacement apparaît mu par le désir de retrouver une cartographie du pouvoir plus simple et plus rassurante, dans laquelle le postulat de la souveraineté serait préservé. » (2004 [1997] : 116)

Elle s’appuie sur le Foucault d’Il faut défendre la société (cours prononcé en 1976, publié en 1977) et sur son analyse des rapports de domination ainsi que sa conception du pouvoir. Foucault tente en effet de « saisir le pouvoir du côté de l’extrémité de moins en moins juridique de son exercice » (cité par Butler 2004 [1997]: 117). Il ne faut pas, selon lui, analyser le pouvoir « au niveau de l’intention ou de la décision », il ne faut pas demander: « qui a le pouvoir? Qu’est-ce qu’il a dans la tête? Et que cherche-t-il, celui qui a le pouvoir? ». Au lieu de cela, explique Butler, pour comprendre le processus d’assujettissement, Foucault opère un « déplacement de l’analyse […] du sujet du pouvoir à l’ensemble des pratiques par lesquelles le pouvoir s’actualise ».

Y a-t-il des responsables dans la salle?

mansplaining

Résumons.

D’abord, si l'on adhère, comme je le fais, aux propositions théoriques de l'analyse du discours, il me semble que l'on peut trouver dans Butler un prolongement très riche et un point fécond d'articulation entre AD et philosophie du genre. Le corpus féministe d'analyse des rapports entre genre et langage (pour faire vite) pose en revanche problème, ce que montre justement très bien Butler. La philosophe a notamment en tête le recours à la justice pour qualifier et condamner les discours de haine; son but n'est pas de disqualifier cet appui juridique, mais d'en faire la critique (à travers celles des conceptions du sujet souverain d'une part, et de la violence d'Etat d'autre part) pour, in fine, penser une autre forme d’empowerment face à ces discours. Elle défend une conception de la responsabilité appuyée sur l’analyse du caractère citationnel des discours de haine; c’est selon elle en raison du caractère citationnel de son discours, et non en tant qu’origine et centre du pouvoir, que le sujet-locuteur peut être tenu pour responsable (2004 [1997] : 62).

Il ne s’agit donc pas d’exonérer complètement le sujet parlant de la responsabilité de son discours; Butler préserve la possibilité d’une critique féministe, antiraciste et antihomophobe des discours de haine, sans pour autant s’appuyer ni sur le postulat de la souveraineté du sujet parlant, ni sur une extension des pouvoirs de l’Etat, mais en mettant au jour les mécanismes institutionnels de la domination sexiste tels qu’ils se manifestent dans les discours.

C’est toute la richesse et la difficulté de ce cadre d’analyse. Je ne peux en effet que constater, d’un point de vue personnel, le caractère parfois peu satisfaisant d’une analyse qui empêcherait de nommer des responsables et de donner des cibles à la colère. Il faut aussi constater les problèmes juridiques que cela pose. Ce cadre d’analyse est très subtil et fonctionne bien, il me semble, sur le plan théorique; il n’empêche que, en tant que militante, je ne renonce pas au concept de mansplaining, même si cela m’oblige à des contorsions parfois difficiles à tenir. Arriver à produire une critique fine des rapports de domination, tout en faisant son deuil du sujet souverain, c’est tout l’enjeu d’une articulation que je soupçonne riche mais qui me pose pour l’instant problème.

Références citées
ALTHUSSER Louis, 1976 [1970], « Idéologie et appareils idéologiques d’Etat. (Notes pour une recherche) », Positions (1964-1975), Paris, Les Éditions sociales, p. 67-125. En ligne.
___, 1993 [1966], Écrits sur la psychanalyse, Paris, Stock/IMEC.
AUTHIER-REVUZ Jacqueline, 1984, « Hétérogénéité(s) énonciative(s) », Langages, n° 73, p. 98-111.
BUTLER Judith, 2004 [1997], Le pouvoir des mots. Discours de haine et politique du performatif, trad. Charlotte Nordmann, Paris, Editions Amsterdam.
CAMERON Deborah, 1998, The Feminist Critique of Language : A Reader, Londres et New York, Routledge.
CRAWFORD Mary, 1995, Talking Difference. On Gender and Language, Londres, Sage.
FOUCAULT Michel, 1971, L’ordre du discours, Paris, Gallimard.
___, 1977, Il faut défendre la société, édition numérique établie par Mauro Bertani et Alessandro Fontana, en ligne.
FREUD Sigmund, 1933, Essais de psychanalyse appliquée, Paris, Gallimard.
MOIRAND Sophie, 2006, « Responsabilité et énonciation dans la presse quotidienne : questionnements sur les observables et les catégories d’analyse », Semen, n° 22, p. 45-59.
PAVEAU Marie-Anne, 2009, « Analyse du discours, génération 2008. A propos de l’ouvrage de Thierry Guilbert, Le discours idéologique ou la Force de l’évidence, Langage et société, n° 127, p. 105-113.
SPENDER Dale, 1981, Man Made Language, Londres et Boston, Routledge.
TANNEN Deborah, 1991, You Just Don’t Understand: Women and Men in Conversation, Londres, Virago Press.

Pour citer cet article: Anne Charlotte Husson, "Faire le deuil du sujet souverain," (Dis)cursives [Carnet de recherche], 02/12/2014, consulté le 18/07/2018, https://cursives.hypotheses.org/62. ISSN 2493-1764

Anne Charlotte Husson

Curieuse invétérée, féministe incorrigible, apprentie chercheuse et aventurière des mots.

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1 réponse

  1. Léo dit :

    Ce serait pertinent de définir ce qu’est l’AD pour ceux qui ne connaissent pas.

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