Parler à la place des autres: enjeux politiques, enjeux éthiques

Récemment, Marie-Anne Paveau faisait retour sur l’affaire honteuse du burkini en développant une réflexion qu’elle met en place depuis quelque temps déjà sur ce qu’elle appelle dorénavant « l’énonciation ventriloque ». Ce terme-concept désigne un phénomène auquel, curieusement, les linguistes ne s’étaient pas encore intéressé·es — en tout cas les linguistes « savant·es », puisqu’il s’agit là d’une préoccupation majeure des linguistes folk militant·es. Elle définit l’énonciation ventriloque comme suit:

C’est un mécanisme tout à fait analogue d’invisibilisation et de réduction au silence qui préside à un autre procédé d’ordre énonciatif qui fait florès en ce moment dans la vie politique et médiatique française et qu’on peut appeler, en termes communs, « parler à la place des autres ». Cette forme énonciative cible particulièrement les individus habituellement minorisés, voire stigmatisés, et parfois vulnérables : les femmes, les individus racisés, les musulman.e.s. Et elle est, sans surprise, plutôt adoptée par des dominant.e.s, non racisé.e.s, non stigmatisé.e.s, et n’appartenant pas à des minorités, visibles ou invisibles.

Dans une perspective différente, la sociologue Alison Phipps parle elle aussi, dans un article récent, de ventriloquisme. Elle s’intéresse pour sa part à la mobilisation de l’expérience personnelle et de l’émotion dans les discours féministes comme manière de silencier et d’invisibiliser des personnes déjà infériorisées par la société (elle prend deux exemples: l’utilisation des récits des « survivantes » de la prostitution par des féministes abolitionnistes et l’utilisation du motif traumatique du viol par des féministes radicales pour justifier la non-acceptation des femmes trans dans les espaces féministes). Son but est de mettre en avant les dynamiques de pouvoir qui peuvent alors se perpétuer au sein même des mouvements féministes: pour elle, « ventriloquer [ventriloquising] l’histoire personnelle de quelqu’un d’autre est un acte de pouvoir, surtout quand l’oppression de cet·te Autre est brandie contre un·e autre Autre avec qui l’on est en désaccord ».

Le concept d’énonciation ventriloque me paraît important. Il permet de rendre compte, dans une perspective linguistique, de ce qu’il se passe quand une personne « parle à la place d’une autre », quand des « non-concerné·es » parlent à la place des « concerné·es », pour reprendre des catégories militantes très largement utilisées, notamment dans discours féministes, LGBT+ et anti-racistes contemporains. Dans un billet intitulé « Parler et se taire », l’auteur du blog Asexualité-s reprend une description du problème proposée sur un blog qui n’existe plus aujourd’hui:

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L’énonciation ventriloque est donc un enjeu à la fois politique et éthique; comme souvent dans les discours militants, ces deux catégories sont difficilement séparables. Il est entendu que parler à la place des non-concerné·es, c’est mal. En plus d’être paternaliste et condescendant, cela contribue à entretenir des dynamiques oppressives. Je souscris complètement à cette analyse folk, que les perspectives de Paveau et Phipps viennent éclairer sous un jour nouveau. Pourtant, parfois, cet acquis peut être interrogé. C’est le cas, selon moi, à propos d’un événement discursif récent, qui a fait l’objet de nombreux commentaires venus des milieux LGBT+. Premier moment de l’événement et élément déclencheur: la journaliste Brigitte Boréale, qui est ouvertement trans et a rejoint l’équipe du Grand Journal, fait l’objet de plaisanteries de la part de ses collègues que beaucoup qualifient de transphobes. Un article de Yagg en fait le résumé:

Lamine Lezghad, dans sa chronique, a lancé à Brigitte Boréale ou ouvert le bal avec élégance: « Nous, les mecs, quand on est stressés, une petite [masturbation], ça détend. Hein, Brigitte?» Ornella Fleury, la nouvelle « Miss Météo » de l’émission, a commencé son intervention avec l’expression suivante: « Bonsoir monsieur-dame, enfin Brigitte » et a ajouté: « Brigitte, on ne te connaît très peu, et du coup je trouve ça un peu excitant, ça me donne envie de faire un plan à trois. »

Ces plaisanteries ne font guère rire, entre autres, l’Association des journalistes LGBT, qui les considère comme « injurieuses »: « elles nient le fait que Brigitte Boréale est une femme — sous-entendant qu’elle serait aussi, simultanément, un « monsieur ». Elles la cantonnent à des questions d’ordre sexuel et génital ». L’Association saisit d’ailleurs le CSA pour « atteinte au respect de la dignité humaine et non maîtrise de l’antenne ». On est donc en plein dans ce que Marie-Anne Paveau nomme un « événement discursif moral » (Langage et morale, 2013).

Deuxième moment: la journaliste revient elle-même sur l’incident et en nie la dimension transphobe. Elle produit à cette occasion sa propre définition de la transphobie:

Merci à tous ceux qui ont voulu prendre ma défense hier soir, c’est très gentil, mais cool les amis. « Don’t worry be happy » comme dirait André. (…) Ornella qui m’a dit « Bonjour Monsieur-Dame » et qui juste après me proposait un plan à trois, c’était de la vanne, à mon avis de la bonne vanne, entre amis. Ce n’était pas de la transphobie. En aucun cas. Moi la transphobie, je sais ce que c’est, quand on crache sur mon passage dans la rue ou quand on me traite de sale travelo dans le métro, ça c’est de la transphobie.

On est donc dans une situation où la première intéressée, que certain·es considèrent comme la victime de propos transphobes, nie la dimension injurieuse des propos ayant fait scandale, et tente de retrouver son statut d’agente pour produire sa propre interprétation des propos en question. L’Association des journalistes LGBT et toutes les personnes qui ont critiqué des propos qu’elles jugent transphobes, se trouvent dans une situation qu’elles dénonceraient en toute autre circonstance: elles produisent une interprétation injurieuse de propos visant une personne qui refuse cependant le statut de victime. Elles vont donc à l’encontre de l’interprétation de Brigitte Boréale et jugent, à sa place, qu’elle a fait l’objet de transphobie.

Cet incident n’invalide bien sûr pas à lui seul les analyses folk de ce que Paveau nomme l’énonciation ventriloque. Il pose cependant des questions intéressantes et importantes qui devraient, à mon avis, être prise en compte par les militant·es comme par les « savant·es »: l’injure existe-t-elle même quand la personne censée en être victime ne se considère pas comme injuriée? Dire que Brigitte Boréale a fait l’objet d’attaques transphobes, est-ce parler pour elle ou à sa place? Dans le deuxième cas, est-ce acceptable, même si l’éthique discursive militante l’interdit en règle générale? Dans une perspective différente, ramener la transphobie, le sexisme, le racisme, etc. à une expérience individuelle, à un ressenti et à une interprétation personnels, n’est-ce pas les dépolitiser et s’empêcher d’en appréhender la dimension systémique? La dernière question est, je l’avoue, rhétorique. Mais deux de mes convictions les plus fermes entrent alors en conflit, comme entrent en conflit certaines réactions à l’événement discursif et le ressenti de Brigitte Boréale. Pour ma part, je me contente pour l’instant de reconnaître l’existence de ce conflit et n’ai pas de solution à y apporter.


Anne Charlotte Husson

Curieuse invétérée, féministe incorrigible, apprentie chercheuse et aventurière des mots.

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