Sexe / race et féminisme universaliste: splendeurs et misères d’une analogie

Note lexico-sémantique

Le Dictionnaire historique de la langue française (Rey dir., [1992] 2006: 3492) donne pour sexisme la notice suivante, sous l’entrée « sexe »:

SEXISME n.m. a désigné (1948) ce qui se rattache à la dyade des types vivants. // Le mot a été repris (1960), comme SEXISTE n. et adj. (1970), à l’anglo-américain sexist (1965) et sexism (1968) pour parler d’une attitude de discrimination à l’égard des femmes; les deux mots sont courants.

Le Trésor Informatisé de la Langue Française restreint son emploi en précisant « [Gén. dans le langage des féministes] », ce qui ne me semble pas être le cas aujourd’hui, même si le sexisme constitue bien sûr un des objets principaux (sinon l’objet principal) des discours féministes. La courte notice attribue un premier emploi en français à un·e E. Servan-Schreiber (Emile Servan-Schreiber, directeur des Echos?), qui aurait défini le sexisme en 1965 comme une

attitude hostile à l’égard des personnes du sexe opposé (Le Sexisme in Le Provençal, 6 mars, p. 16.)

La notice précise que dans ce sens, le mot a été formé sur le modèle de racisme. On constate donc, à une vingtaine d’années d’intervalle, l’apparition indépendante de ce qu’on peut considérer comme deux homonymes d’un type particulier, puisque tous les deux ont été formés par dérivation suffixale à partir de sexe. L’origine du deuxième mot, qui est bien sûr celui qui m’intéresse, est attribuée à une militante étatsunienne, qui l’aurait employé à l’oral en 1965 lors d’une convention féministe:

When you argue […] that since fewer women write good poetry this justifies their total exclusion, you are taking a position analogous to that of the racist — I might call you in this case a “sexist”… Both the racist and the sexist are acting as if all that has happened had never happened, and both of them are making decisions and coming to conclusions about someone’s value by referring to factors which are in both cases irrelevant. (Pauline M. Leet, « Women and the Undergraduate »)

 

Quand vous soutenez […] que puisqu’il y a moins de femmes qui écrivent de la bonne poésie, cela justifie leur exclusion totale, vous adoptez une position analogue à celle du raciste — je pourrais donc vous qualifier de « sexiste »… Le raciste comme le sexiste agissent comme si rien de qui est arrivé n’était arrivé, et tous deux prennent des décisions et tirent des conclusions à propos de la valeur d’une personne en se référant à des facteurs qui, dans les deux cas, n’ont rien à voir.

Quant à sa première utilisation à l’écrit, elle remonterait en anglais à 1968:

There is recognition abroad that we are in many ways a sexist country. Sexism is judging people by their sex when sex doesn’t matter.
Sexism is intended to rhyme with racism. Both have used [sic] to keep the powers that be in power. Women are sexists as often as men. (Caroline Bird, « On Being Born Female »)

 

On nous reconnaît à l’étranger comme un pays largement sexiste. Le sexisme consiste à juger les gens en fonction de leur sexe quand le sexe n’a aucune importance.
Sexisme est destiné à rimer avec racisme. Tous deux ont été utilisés pour conserver le pouvoir dans les mots de ceux qui l’ont déjà. Les femmes sont des sexistes [sic] aussi souvent souvent que les hommes.

Cette chronologie folk ne cadre pas avec le premier emploi de sexisme en français daté par le TiLF et Rey & al. en 1965. Je n’ai pas de solution à apporter à ce problème de datation; ce qui m’intéresse, c’est l’ancrage de sexisme dans la lignée discursivo-argumentative de racisme. On voit en effet dans les emplois en anglais cités ci-dessus que le lien avec racisme n’est pas uniquement morphologique: les deux locutrices appuient leur définition du sexisme sur la définition, déjà installée et partagée par les locuteurs, du racisme. Raciste aurait été employé pour la première fois en français en 1894 et se serait installé dans le vocabulaire commun (en français, en anglais et, comme l’article semble le suggérer, en allemand) dans les années 1930.

Le raisonnement analogique

Leet et Bird mettent toutes les deux en parallèle sexisme et racisme, le deuxième étant utilisé pour asseoir la réalité (et donc, en quelque sorte, la légitimité) du premier: « position analogue à celle du raciste », « sexisme est destiné à rimer avec racisme »). Cette mise en parallèle suppose d’extraire de chaque concept des traits définitoires suffisamment abstraits et généraux pour convenir aux deux: il s’agit de « conserver le pouvoir dans les mots de ceux qui l’ont déjà », de « [prendre] des décisions et [tirer] des conclusions à propos de la valeur d’une personne en se référant à des facteurs qui, dans les deux cas, n’ont rien à voir ». Or les rapports entre « race » et genre, auxquels il faut ajouter la classe, ont été analysés par les féministes anti-essentialistes, matérialistes en particulier, selon un « modèle analogique » (Bereni & al. 2012: 281 sq):

dans les années 1970 les luttes contre le racisme ont forgé les instruments conceptuels d’une « débiologisation » radicale du concept de race et de déconstruction de la pensée raciste: il s’agit de démontrer d’une part, que la race est une construction sociale naturalisée, et d’autre part que cette biologisation de la pensée est politiquement dangereuse. Ces instruments, politiques et analytiques, sont immédiatement disponibles pour critiquer le genre, alors généralement pensé dans les termes de représentations spontanées de la nature et de la biologie. (Bereni & al. 2012: 282-283)

L’exemple princeps de ce modèle analogique dans le féminisme matérialiste français est le travail de Guillaumin, qui met en évidence « la prémisse naturaliste commune » du racisme et du sexisme (Bereni & al 2012: 283):

Ce naturalisme là peut s’appeler racisme, il peut s’appeler sexisme, il revient toujours à dire que la Nature, cette nouvelle venue qui a pris la places des dieux, fixe les règles sociales et va jusqu’à organiser des programmes génétiques spéciaux pour ceux qui sont socialement dominés. (Guillaumin 1992: 49)

Les auteur·es du manuel d’Introduction aux études sur le genre soulignent le lien entre cette perspective théorique et la stratégie politique universaliste « de départicularisation du genre » (Bereni & al. 2012: 283). C’est aussi le raisonnement analogique qui permet, aux USA, d’intégrer dans la jurisprudence constitutionnelle l’idée de discrimination en fonction du sexe. La juriste africaine-américaine Pauli Murray (injustement méconnue, surtout de ce côté-ci de l’Atlantique) s’appuie sur le 14ème amendement, qui garantit la citoyenneté à toute personne née aux USA (il s’agissait de protéger les anciens esclaves) et avait été utilisé avec succès dans les années 1950 pour lutter contre la ségrégation scolaire (arrêt Brown v. Board of Education, 1954). Dans un mémo intitulé A Proposal to Reexamine the Applicability of the Fourteenth Amendment to State Laws and Practices Which Discriminate on the Basis of Sex Per Se, Murray soutient que le 14ème amendement interdit la discrimination en fonction du sexe aussi bien qu’en fonction de la « race ».

Limites du raisonnement analogique

Ce raisonnement, utilisé, comme on l’a vu, par des féministes noires comme par des féministes blanches, est aussi largement ancré dans son époque — comme le sont aussi certaines partie de l’hymne du MLF:

Nous qui sommes sans passé, les femmes
Nous qui n’avons pas d’histoire
Depuis la nuit des temps, les femmes
Nous sommes le continent noir.
Refrain :

Levons-nous femmes esclaves

Et brisons nos entraves
Debout, debout, debout !
Si l’expression « continent noir » vient de Freud (qui l’emploie à propos de la vie sexuelle de la femme adulte – Freud 2002), elle participe dans cette chanson d’une métaphore filée reposant sur l’analogie femmes / Noirs / esclaves. La logique universaliste et anti-essentialiste (qui préside au modèle analogique tel que je l’ai présenté ci-dessus) est donc réduite ici à une analogie qui, avec le recul, ne peut paraître que grossière et abusive (et ce n’est pas faute d’avoir la chair de poule en écoutant l’hymne du MLF). Quand l’analogie se fait aussi réductrice, elle participe de la logique d’invisibilisation des femmes noires contre laquelle s’est défini le Black Feminism. Ce type d’emploi de l’analogie est le fait d’un féminisme apparemment ignorant de sa propre blanchité (Dorlin 2008a). Les réflexions et théories des Black Feminists, depuis les années 1970, ont conduit une autre juriste africaine-américaine, Kimberlé Crenchaw, à proposer le concept d’intersectionnalité, qui permet de penser (la difficulté de) l’articulation entre « race », classe et genre et de sortir du modèle analogique. L’émergence de ce nouveau modèle est liée à un autre débat et concomitant, celui du sujet politique du féminisme:
L’analyse additive de la domination définit le sexisme comme le seul rapport de pouvoir transversal à toutes les femmes, quelles que soient leur classe, leur sexualité, leur couleur, leur religion, etc.; posant la lutte contre le sexisme comme une lutte prioritaire relativement aux autres rapports de domination. Le sexisme est alors posé comme un dénominateur commun qui assure les conditions de possibilité d’émergence d’une identité politique partagée. C’est donc cette expérience commune du sexisme qui permet la constitution et la cohésion du sujet politique du féminisme lui-même – « Nous, les femmes » -, menacé de désintégration si on en venait à différencier à outrance les femmes selon les multiples rapports de pouvoir qu’elles subissent. Or, si toutes les femmes font bien l’expérience du sexisme, malgré cette commensurabilité de l’expérience, il n’y a pas pour autant d’expérience « identique » du sexisme, tant les autres rapports de pouvoir qui informent le sexisme modifient ses modalités concrètes d’effectuation et partant les vécus des femmes. (Dorlin 2008b: 84-85)
Paradoxalement, selon Dorlin, le modèle analogique / additif tend à « absolutiser » une expérience particulière, et donc à « renaturalis[er] le rapport de genre ». En d’autres termes, la stratégie universaliste, en mettant en avant ce qu’elle considère comme une expérience universelle de la domination subie par les femmes, retrouve une forme d’essentialisme, contre lequel elle s’est pourtant construite. Dans la mesure où elle repose en grande partie, on l’a vu, sur un processus d’abstraction et d’éloignement de l’expérience individuelle (c’est à ce prix qu’on peut trouver des traits définitionnels communs entre racisme et sexisme), cette stratégie ne permet pas – voire refuse – de prendre en compte les modalités singulières de l’expérience du sexisme. C’est pour cette raison que le féminisme universaliste se trouve aujourd’hui sous le feu des critiques des militantes féministes de la nouvelle génération.
EDIT: @Kanyewech me suggère (fort à propos, merci encore à elle) la lecture de ces lignes d’Awa Thiam sur l’analogie femmes (blanches) / (hommes) noirs.
Références citées
Bereni, Laure, Sébastien Chauvin, Alexandre Jaunait & Anne Revillard, 2012, Introduction aux études sur le genre, Bruxelles, De Boeck.
Bird, Caroline, 1968, « On Being Born Female », Vital Speeches of the Day 35, p. 88.
Dorlin, Elsa, 2008a, Black feminism. Anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000, Paris, L’Harmattan.
___, 2008b, Sexe, genre et sexualités, Paris, PUF.
Freud, Sigmund, 2002, La question de l’analyse profane, Œuvres Complètes XVIII, Paris, PUF.
Leet, Pauline M., 1965, « Women and the Undergraduate », discours prononcé lors du « Student-Faculty Forum » au Franklin and Marshall College.
Rey, Alain (dir.), [1992] 2006, Dictionnaire historique de la langue française, 3 tomes, Paris, Le Robert.


Anne Charlotte Husson

Curieuse invétérée, féministe incorrigible, apprentie chercheuse et aventurière des mots.

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